Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (штат Гуджарат). Его семья не принадлежала к высшим кастам брахманов или кшатриев, его род испокон веков занимался торговыми делами (даже сама, достаточно распространенная в Индии фамилия Ганди, в переводе означает «бакалейщик или торговец»). Следовательно, род Ганди принадлежал к касте вайшьев, третьей по значению в Индии. Однако его семья в течение многих поколений имела значительное влияние в некоторых княжествах Южной Индии.

Еще дед Мохандаса, Ота Ганди, был премьер-министром при князе Порбандара – одного из гуджаратских княжеств Британской Индии. Отец, Карамчанд Ганди также был премьер-министром сначала княжества Порбандара, а затем княжества Раджкот. Он дал своим детям достойное английское образование, научил правильно вести себя в обществе, разбираться в делах местной администрации. Один из старших братьев Мохандаса Ганди стал юристом, другой работал в полицейском участке, а в Мохандасе отец видел своего приемника на посту премьер-министра.

Еще большее влияние на формирование личности Мохандаса Ганди оказала его мать — Путлибаи, истинно религиозный человек. Именно она привила ему дух индуистской традиции, в которой сильное влияние имеют мистицизм и религиозная терпимость. В юном возрасте Мохандас Ганди познакомился с другими религиями, имевшими хождение в Индии. В их доме часто бывали мусульмане, парсы, джайны и, конечно, правоверные индусы.

Согласно индуистской традиции родители женили Ганди на его ровеснице Кастурбай, молодоженам в тот год едва исполнилось по 13 лет. В те дни это казалось Мохандасу Ганди нормальным и привычным явлением. Но много позже он выскажет немало критических слов протеста против варварского обычая детских браков. В 1884 году, не смотря на запрет совета своей касты и угрозу отлучения, Ганди уезжает продолжить обучение в Лондоне. Там он с отличием оканчивает университет и в 1891 году возвращается на родину дипломированным юристом. Но родная Индия встретила его недружелюбно. Из-за нарушенного запрета совет касты запретил ему принимать воду и пищу в любом доме членов касты. Практически Мохандаса Ганди ждала на родине мучительная смерть. Выход из положения нашел старший брат – он отвез Мохандаса в город Насик, где тот смог омыться святыми для индусов водами Годавари. Только после очищения совет касты смягчил свой гнев и принял Мохандасу обратно в свои ряды.

Это событие до глубины души смутило Ганди. Он и на чужбине был ревностным хранителем индусских традиций, вел достойную жизнь, отказывал себе в светских радостях. Но этого оказалось мало – слепые традиции могли запросто погубить его судьбу, как они погубили тысячи судеб до него.

Жизнь в Англии дала возможность Ганди получить хорошее юридическое образование, но, кроме этого он познакомился со светской жизнью, культурой Англии и узнал различные религиозные течения, с которыми не мог познакомиться в Индии. Огромное влияние на становление его учения оказала Библия, которую он искренне любил за оптимизм и утверждение ненасилия. Много полезного было почерпнуто им и из Корана. В литературе часто упоминается переписка Ганди с Львом Толстым. Великий русский писатель уважал своего индийского друга, часто делился своими мыслями о мирном, ненасильственном сосуществовании людей на земле. Ганди восхищался Толстым и часто приводил его в качестве примера своим ученикам.

Работа по специальности в Индии у Ганди явно не ладилась и в 1893 году он был вынужден покинуть страну и уехать в Преторию (ЮАР). В эти годы в Южной Африке проживало более 150 тысяч индусов. Эмигранты вызывали у белого населения недовольство и даже ненависть. Участились грабежи, погромы, убийства – все это происходило под эгидой белой цивилизации. С этой стороной жизни Ганди не был знаком, живя в Англии. Там он привык чувствовать себя желанным гостем, равным среди равных. В Южной Африке Мохандас Ганди с первых часов пребывания стал мишенью для насмешек, издевательств и рукоприкладства. Вернуться обратно в Индию он не мог, условия контракта не позволяли оставить дела, да и соплеменники требовали защиты. Им была нужна организованность, требовался лидер и Ганди решил взять эту роль на себя.

Если желаешь изменить мир, стань сам этим изменением.
Махатма Ганди.

Первые шаги в борьбе за права азиатских народов Ганди начинает как адвокат. Он борется с несправедливыми правительственными законами, которые отнимают у эмигрантов последние мизерные льготы. Начинается борьба справедливости против государственного и общественного невежества. Ганди собирает подписи под петициями, возглавляет индийский конгресс в Натале, организует Ассоциацию просвещения индусов, основывает журнал Indian Opinion, выходящий на английском и трех основных индийских языках. Но всего этого Мохандасу Ганди кажется мало – по идее Толстого в 1904 г. он создает в Фениксе сельскохозяйственную колонию, в которой участки бесплатно раздавались самым бедным индусам.

Именно в Южной Африке произошло его перерождение в политического деятеля. Сам Ганди считал, что его жизнь перевернули два важнейших события: обет самоограничения и сатьяграха. Обет брахмачария – отказ от собственности, от употребления в пищу продуктов животного происхождения, половое воздержание и эмоциональное спокойствие Ганди принял в 1906 году. Он отправил свою семью в Феникс, чтобы ничто не мешало ему вести аскетический образ жизни. Лишенным дома, полуголым странником с посохом в руках он начал свой путь к новому имени – Махатма.

Примерно в это время Ганди сформулировал свое учение и опубликовал его на страницах своего журнала. Название «Сатьяграха», было придумано самим Ганди. Он объяснил его следующим образом: «сатья» — истина созидаемая любовью и «аграха» — твердость человеческого духа. В этих двух словах изложена огромная религиозная мудрость, которая всецело определяет философский смысл учения Ганди – стойкое служение истине, отрицающее любое насилие.

Первая сатьяграха началась в Южной Африке в 1907 г., когда не удалось в суде опротестовать закон правительства Трансильвании, ограничивающий права индийцев. Она принесла свои плоды – неподчинение индийцев законам о регистрации привлекло к этой проблеме пристальное внимание мировой общественности. Вторая сатьяграха проводилась в 1913 г. Гигантский размах движения принудил южноафриканские власти согласиться на переговоры с Ганди и принять «Закон об облегчении положения индийцев».

В 1915 году Ганди возвращается к себе на родину, но уже не малоизвестным адвокатом, нет, в Индию вернулся Махатма. Конструктивная программа Ганди была смыслом его деятельности как лидера национально-освободительного движения. Вся деятельность была проникнута страстью к свободе Индии и верой в мощь организованного народного действия. Идея ахимсы — непричинения зла всему живому, положенная им в основу своего мировоззрения легла в основу политической деятельности Ганди после признания его в самой Индии и за ее пределами народным вождем.

Сначала тебя не замечают. Затем над тобой смеются. Затем с тобой борются. Затем ты побеждаешь.
Махатма Ганди.

В течение двадцати лет Ганди непосредственно руководил борьбой за независимость от правительства Британии. В ответ на репрессии англичан он организовал кампанию неповиновения, которая началась 1 августа 1920 года. Кампания проходила в форме митингов, демонстраций, и охватывала все новые районы страны.

В тридцатые годы Ганди поднял на борьбу всю Индию. Массовые выступления по всей стране побудили англичан пойти на переговоры с ним. Но, как это часто бывает, слова колонизаторов расходились с фактическими делами. Одним из ярких выступлений, принесшим Ганди огромную популярность, был соляной бунт. Жители Индии были вынуждены закупать соль у государства, хотя могли производить ее сами. Поэтому Ганди отправился за 32 километра, в местечко Данди, чтобы там добывать соль из воды. Вначале правительство проигнорировало такую своеобразную форму протеста. Но вскоре тысячи людей присоединились к Ганди. Он учил своих сторонников самим добывать соль.

Местные жители на всем протяжении пути бросали работу и присоединялись к сторонникам движения. Соляной бунт имел огромный резонанс, а журналисты во всем мире поддержали это движение. В мае 1930 года Ганди и его ближайший сторонник, председатель Индийского национального конгресса Джавахарлал Неру были арестованы.

В октябре 1934 года Ганди формально вышел из Конгресса. Это помогло ему сохранить свою популярность в массах и образ общенационального лидера. В апреле 1942 года Ганди выдвинул лозунг «Прочь из Индии!». Он высказал мнение, что борьба за независимость страны будет проходить в форме кампании массового гражданского неповиновения и может выйти за рамки ненасилия. Это уже была явная угроза в адрес английских колониалистов.

В первых числах августа 1942 года в Бомбее собрался Всеиндийский комитет конгресса, который принял решение о начале кампании неповиновения. Это вывело из себя колониальное правительство и уже 9 августа лидеры Конгресса, включая Ганди, и руководители провинциальных организаций были арестованы по обвинению в подготовке к свержению колониального режима. Деятельность Конгресса была полностью запрещена.

6 мая 1944 года Ганди был освобожден из заключения. Он продолжил борьбу за независимость Индии. Она осложнялась противоречиями между индусами и мусульманами. Ганди отчаянно боролся против раскола страны, но колонизаторам удалось добиться раздела Индии на два государства — Пакистан и Индию.

В августе 1947 года английский парламент утвердил Закон о независимости Индии, который вступил в силу 15 августа. Так сбылась мечта нескольких поколений борцов за свободу и независимость Индии. Вечером 30 января 1948 года все информационные агентства облетела печальная новость – индусским фанатиком-экстремистом тремя выстрелами в упор убит выдающийся лидер национально-освободительного движения Индии Мохандас Карамчанд Ганди. Мир лишился уникального мыслителя, общественного и политического деятеля, который вошел в историю, как Махатма, что в переводе с хинди означает «великая душа».

С этого печального дня прошло более шестидесяти лет, но до сих пор не ослабевает интерес мировой общественности к личности этого великого человека. Есть люди, чьи имена принято связывать с определенными преломными событиями в истории развития человеческой цивилизации. Их учения, поступки, дела опережают свое время, формируя новые взгляды на политику, мораль и общечеловеческие ценности. Махатма Ганди относится именно к таким людям.